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Kampo

KAMPO: la medicina tradicional japonesa

La práctica de la medicina herbal china en Japón

La medicina Kampo es ampliamente practicada en Japón, y está totalmente integrada en el sistema de salud moderno. Kampo se basa en la medicina tradicional china pero adaptada a la cultura japonesa.

Con sólo ligeras modificaciones, ha sido adoptado también en Taiwán y exportado de Taiwán a Occidente. Este artículo presenta una historia concisa de Kampo que ayuda a dilucidar las áreas de interés principal para los practicantes japoneses y revela cómo una colección de ciertas fórmulas tradicionales llegó a dominar el sistema.

Esto condujo a la publicación del texto histórico primario sobre la teoría y práctica médica china en Japón: el Ishimpo. En la tradición china, hay ciertos médicos eruditos que han sido venerados por su trabajo, incluyendo a Zhang Zhongjing y Sun Simiao, cuyas fórmulas y teorías fueron incorporadas al Ishimpo.

Japón también tiene sus famosos colaboradores del periodo clásico (siglos XV al XVIII), como Sanki Tashiro, Gonzan Goto y Todo Yashimosu, y reconocidos médicos del siglo XX, como Keisetsu Otsuka y Domei Yakazu, que ayudaron a restaurar Kampo después de varias décadas de supresión durante el ascenso de la medicina occidental en Japón.

Kampo (también escrito Kanpo, Kampo es la transliteración más antigua) literalmente significa el Método Han, refiriéndose al sistema herbal de China que se desarrolló durante la Dinastía Han. Aunque Kampo abarca acupuntura, moxibustión y otros componentes del sistema médico chino, se basa principalmente en la prescripción de fórmulas herbales.

Kampo hoy en día se diferencia de la práctica de la medicina herbal china en la China continental principalmente por la dependencia de una colección básica diferente de importantes fórmulas de hierbas y un grupo algo diferente de hierbas primarias.

Así, por ejemplo, una de las fórmulas de hierbas tradicionales más frecuentemente mencionadas en China es la Xuefu Zhuyu Tang (Persica and Achyranthes Combination), una fórmula utilizada para tratar la estasis sanguínea, ideada por el médico reformador Wang Qingren a principios del siglo XIX. Por el contrario, la fórmula de hierbas más frecuentemente mencionada en Japón para tratar la estasis sanguínea es Guizhi Fuling San (Cinnamon and Hoelen Formula), una fórmula de la Dinastía Han descrita por Zhang Zhongjing en el siglo III. Mientras que ambas formulaciones se originaron en China, Xuefu Zhuyu Tang es relativamente nuevo en la gran escala de la historia médica china, y fue ideado después de que Japón había dejado de ser influenciado directamente por los acontecimientos en China.

Hay ciertos libros de medicina tradicional china que se basan en gran medida en Japón, proporcionando fórmulas con un número limitado de hierbas, mientras que hay una gama mucho más amplia de fuentes-textos, hierbas y fórmulas bien conocidas-confiadas en China.

Un factor que ha influido fuertemente en la práctica del Kampo durante los últimos 25 años ha sido el reconocimiento formal, por parte del Ministerio de Salud del Japón, de ciertas fórmulas tradicionales de hierbas chinas (y algunas de naturaleza similar desarrolladas en el Japón) como aptas para la cobertura por el seguro nacional de salud. Estas fórmulas se preparan en fábrica bajo estrictas condiciones.

Como resultado, los médicos japoneses centran su atención en un pequeño grupo de fórmulas: alrededor de 80 que se prescriben con frecuencia de una colección aprobada de 148 fórmulas. Por el contrario, los médicos chinos no sólo son más propensos a trabajar con un grupo más grande de fórmulas tradicionales, sino también a hacer formulaciones completamente nuevas usando una variedad diversa de hierbas.

Muchas fórmulas de hierbas chinas recetadas por los médicos en China están en forma de decocción, y no existe un sistema especial de precios para dirigir a los médicos hacia ciertas formulaciones. Además, China tiene miles de medicamentos patentados, muchos de ellos introducidos antes de que el gobierno chino impusiera restricciones a los mismos.

En Occidente, la práctica de la medicina herbal china ha sido fuertemente influenciada por Kampo, porque el enfoque japonés fue introducido temprano (antes de que se estableciera la licencia de acupuntura) y efectivamente.

Introduciendo la medicina china en Japón

El contacto cultural entre China y Japón se ha producido desde la antigüedad. Hay una historia que se cuenta con frecuencia en la tradición china acerca del primer emperador (del reinado: 221-210 a. C.) que se dice que envió emisarios en barco al Mar del Este para encontrar la hierba de la inmortalidad; se sugiere que regresaron de Japón con ganoderma (lingzhi; japonés: reishi) para completar su misión.

Algunos trabajos médicos chinos fueron introducidos en Japón ya en el siglo IV o V d. C., llegando primero a través de Corea, que había adoptado la medicina china para entonces. Los registros históricos indican que un médico coreano llamado Te Lai llegó a Japón en 459 d. C., y que un budista chino llamado Zhi Cong trajo textos médicos con él a Japón vía Corea en 562 d. C..

Fue también durante este período que el idioma escrito chino fue adoptado en Japón para que la gente pudiera aprender de China acerca del budismo, el confucianismo, la organización gubernamental y las artes de adivinación, abriendo el camino para el estudio de la medicina china.

Se dice que las primeras clases oficiales de medicina china en Japón fueron impartidas por un médico coreano en 602 d. C. por orden de la emperatriz Suiko (del reinado: 592-628 d. C.). Durante su reinado, la corte japonesa comenzó a enviar enviados a China. Algunos de los visitantes japoneses a China, estando allí principalmente en misiones diplomáticas, trajeron los clásicos médicos de China.

En 701, se compiló el Código de Taiho Ritsuryo (una serie de edictos que establecían una estructura política y académica particular) y se previó, entre muchas otras cosas, el establecimiento de un ministerio de salud (Ten’ yakuryo; también traducido como Instituto de Medicina).

Este Código de Taiho, influenciado por dos visitas del enviado Enichi a la Corte Imperial de Tang, incluía una división dedicada al concepto chino del yin-yang, uno de los fundamentos de las teorías médicas chinas y otros aspectos de la cultura china. Los servicios del ministerio de salud se limitaban a la corte real y la aristocracia, mientras que los templos budistas se ocupaban de los pobres, incluyendo la medicina china.

La emperatriz Komyo (701-760 d. C.) estableció un dispensario para suministrar medicamentos gratuitos a los necesitados en el año 730 d. C. El dispensario proporcionaba hierbas locales japonesas, pero el método de uso de las hierbas ya estaba influenciado por los principios médicos chinos.

Estos primeros contactos e intercambios con Corea y China tuvieron sólo implicaciones limitadas para las actividades médicas en Japón que, hasta ese momento, habían estado dominadas por el chamanismo, el exorcismo y las purificaciones, con una ligera dependencia de las hierbas, principalmente para uso simbólico.

El interés extendido en la medicina china surgió aparentemente como resultado de una visita del sacerdote budista chino Jian Zhen (Japonés: Ganjin) que llegó a Japón en 753 d. C. (en la cumbre de la dinastía Tang en China). Jian Zhen había desarrollado un gran conocimiento de medicina y hierbas. Le tomó cinco intentos durante un período de 12 años antes de que pudiera cruzar los mares agitados para llegar a Japón.

Estaba ciego en el momento de su llegada, pero pudo lograr mucho gracias a su gran generosidad. Jian Zhen había venido a Japón con textos médicos, una colección de materiales de hierbas y un deseo de enseñar. Se decía que había refinado su sentido del olfato para poder distinguir entre las hierbas verdaderas y los sustitutos falsos a pesar de su falta de visión.

Y lo que es más importante, prestó servicios médicos gratuitos, lo que aumentó el respeto por el budismo y la medicina china y, junto con el acto benéfico de la emperatriz Komyo unos años antes, introdujo el concepto de medicina social en Japón.

Una colección de hierbas que Jian Zhen y los subsiguientes visitantes trajeron a Japón se ha conservado hasta el día de hoy. En el complejo de edificios conocido como el Shosoin (también llamado Seisoyin), reside una colección de hierbas que se presentó frente a la estatua de Buda en el Templo Todaiji del Palacio Imperial (ver figura 1).

Esta colección fue dedicada 49 días después de la muerte del ex emperador Shomu (Seimu Tienno) en 756 d. C. (en el sistema budista, la determinación de renacimiento, la entrada del espíritu en el vientre materno, ocurre 49 días después de la muerte).

El Shosoin ha servido como depósito y museo para estas hierbas medicinales y milagrosamente escapó de los desastres naturales y los provocados por el hombre, convirtiéndolo en una de las estructuras sobrevivientes más antiguas de Japón. El Shosoin había sido diseñado de tal manera que ayudó a prevenir el deterioro de las hierbas, y ha sido transmitido ceremoniosamente durante una semana cada año.

De acuerdo con un registro de inventario que acompañaba a la colección, había 60 materiales medicinales diferentes en el grupo original, aunque la dispensación de hierbas a los pacientes agotó los suministros de 20 de ellos, dejando 40 de las muestras originales; también hubo 16 hierbas que pudieron añadirse a la colección después de que se compiló la lista del inventario.

Los eruditos han realizado análisis de los materiales herbáceos para confirmar su identidad; han encontrado muchos de los ingredientes activos intactos después de más de 13 siglos.

Después de la introducción de la medicina china por Jian Zhen, un número de japoneses se interesaron en aprender y difundir la tradición en Japón, y consiguieron numerosos trabajos médicos de China.

El Xinxiu Bencao (nueva revisión de Materia Médica) también conocido como el Tang Bencao, Tang Dynasty Materia Médica, 659 d. C.), que había sido patrocinado por la Corte Imperial de Tang, se convirtió en un texto obligatorio en el estudio de la medicina en el Ministerio de Salud del Japón en 787 d. C. Desafortunadamente, muchas de las 844 sustancias medicinales descritas en la Materia Médica no estaban disponibles en Japón en ese momento.

A finales del siglo VIII, el médico japonés Ilura Yamanoue viajó a China para estudiar medicina china y escribió un poema, publicado en una antología del siglo IX, que menciona a médicos chinos famosos como Bian Que, Hua Tuo y Zhang Zhongjing.

Algunos trabajos médicos de autores japoneses también fueron escritos durante el siglo IX, como Datong Leiqi Fang (Generalización de las antiguas fórmulas de hierbas nativas) en el 808 d. C. y Jin Lan Fang (Fórmulas preciosas) en el 868 d. C. Una lista de libros médicos chinos compilada alrededor del 895 d. C. incluía 166 textos. Alrededor del año 918 d. C., se escribió un diccionario médico japonés (Honzo-wamyo), citando 60 trabajos médicos chinos diferentes.

La creciente colección de obras chinas se utilizó como fuente del texto principal de Japón sobre la medicina china, el Ishimpo (La esencia de la medicina y los métodos terapéuticos; nombre chino: Yi Xin Fang). Este texto de 30 pergaminos titulados individualmente fue escrito por Yasuyori Tamba en 984 d. C. y es el libro japonés más antiguo sobre el tema para sobrevivir hasta el presente.

El Ishimpo es una compilación de conocimientos médicos y teorías médicas que fueron prevalentes durante la Dinastía Sui (589-618 d. C.) y la Dinastía Tang (618-907 d. C.), citando más de 100 textos chinos.

Este período de la historia médica china estuvo muy influenciado por el trabajo de dos autoridades médicas anteriores: Zhang Zhongjing (ca. 150-220 d. C.) y Sun Simiao (581-682 d. C.). Zhang escribió el texto médico que fue dividido en Shanghan Lun y Jingui Yaolue. Sun Simiao llegó a ser conocido en China como el “Rey de la Medicina” o el “Dios de la Medicina”; sus libros de medicina de hierbas eran los Qianjin Yaofang y Qianjin Yifang (denominados colectivamente como Qianjin Fang).

A su vez, Sun Simiao había sido influenciado, especialmente con respecto a las prácticas taoístas, por el famoso alquimista Ge Hong (281-341 d. C.), quien publicó fórmulas en su libro Zhouhou Beiji Fang (ca. 340 d. C.). Las guías de la Materia Médica que se utilizaron en ese momento fueron el Shennong Bencao Jing (ca. 100 d. C.) en su forma revisada, Mingyi Bielu de Tao Hongjing (452-536 d. C.), y el Xinxiu Bencao mencionado anteriormente.

Tao Hongjing había clasificado las hierbas de la Materia Médica original de China en tres grupos: hierbas superiores, medias e inferiores.

Esta agrupación tuvo un profundo impacto en los conceptos de la práctica médica durante esta época. Se dijo que las hierbas de clase alta eran adecuadas para la administración a largo plazo para preservar la salud y lograr una larga vida.

Si bien existían numerosas medicinas vegetales en esta categoría, el ingrediente dominante en ese momento, el utilizado con mayor frecuencia por los buscadores taoístas de la inmortalidad, era el cinabrio (sulfuro mercúrico). Los medicamentos compuestos por grandes cantidades de cinabrio, a menudo con realgar, fueron popularizados por Ge Hong y Sun Simiao, que estudiaron las artes taoístas.

Por supuesto, estos medicamentos, considerados tan valiosos para el consumo regular, eran en realidad venenosos, y tanto los buscadores chinos como los japoneses de larga vida sufrieron las consecuencias. Las hierbas de clase media y baja se utilizaron para el tratamiento de enfermedades específicas, durante un tiempo relativamente corto, y se consideraron ligeramente tóxicas. De hecho, a menudo eran menos tóxicos que el cinabrio, pero se incluyeron varios fármacos muy potentes, como genkwa y datura, que apoyaban esta clasificación.

Las fórmulas de Shanghan Lun y Jingui Yaolue se componían en su mayoría de materiales vegetales, y la mayoría tenían baja toxicidad. Estos materiales vegetales fueron complementados con minerales o compuestos mineralizados, la mayoría de los cuales eran bastante seguros: concha de ostra, hueso de dragón, yeso y talco, por ejemplo, son materiales de calcio usados en algunas de las fórmulas.

Estas antiguas fórmulas pronto se convirtieron en uno de los principales puntos focales de la medicina Kampo. Hasta el día de hoy, muchos practicantes de Kampo estudian y elogian al Shanghan Lun y Jingue Yaolue y prescriben sus fórmulas, tales como la Combinación Menor de Bupleurum (Xiao Chaihu Tang), Fórmula de Canela y Hoelen (Guizhi Fuling San), Fórmula de Hoelen Five (Wuling San), Combinación de Pueraria (Gegen Tang), y Fórmula de Tang-kuei y Peonía.

Estas son fórmulas relativamente pequeñas (típicamente 5-9 ingredientes) que dependen en gran medida de una pequeña colección de hierbas, principalmente las que se clasifican en los textos modernos como hierbas de alivio de la superficie, hierbas despejadoras de calor, hierbas drenantes de humedad y tónicas.

Japón entró en un período de aislamiento poco después de la publicación del Ishimpo; el último enviado a China regresó en 894 d. C. Aunque hubo algunas visitas individuales de académicos japoneses a China, el nivel de intercambio fue limitado. Las fórmulas de Zhang Zhongjing y Sun Simiao, junto con las teorías y prácticas médicas de su época, dominaron Kampo hasta finales del siglo XV.

Dos escuelas de Kampo: GOSEIHA Y KOHOHAHA

La Escuela Goseiha (Escuela de Desarrollos Posteriores en Medicina)

Surgió de una visita de 12 años a China (1486-1498) de Sanki Tashiro (1465-1537). Durante su estancia en China, se encontró con las poderosas influencias de lo que se conoce como medicina yin-yuan (haciendo referencia a dos dinastías de tribus del norte, el jin, que coexistió con la dinastía de la canción del sur, y el yuan, o mongoles, que tomaron el control de casi toda China).

La medicina Jin-Yuan estaba compuesta por cuatro grandes escuelas de pensamiento sobre las causas y el tratamiento de la enfermedad. Entre los principales médicos del período Jin-Yuan que influyeron en Sanki Tashiro estaban Li Gao (alias Li Dongyuan); 1180-1251) y Zhu Danxi (1281-1358), fundadores de la escuela Spleen/Stomach y la escuela Nourishing Yin, respectivamente, enfatizando las terapias de tonificación que se denotan en sus nombres (las otras dos escuelas se enfocaron en limpiar el calor y purgar los males).

Además de sus recomendaciones para la terapéutica a base de hierbas, los médicos del período Jin-Yuan promovieron el desarrollo ulterior del sistema de cinco elementos y los conceptos asociados de los cinco zang y seis fu (órganos yin yang, respectivamente), y la influencia de los factores ambientales en la salud.

Estos componentes teóricos implicaban una considerable especulación sobre las interrelaciones dentro del cuerpo y entre el cuerpo y el medio ambiente (así como entre el cuerpo y las hierbas) que llegaron a caracterizar el pensamiento de la Escuela Goseiha. Esta escuela también estuvo influenciada por el neo-confucianismo que dominaba los desarrollos en China en ese momento, atribuido en gran parte a los esfuerzos de Zhu Xi (1120-1200).

La Escuela Goseiha comenzó a pequeña escala, pero fue difundida considerablemente por varios de los estudiantes y seguidores de Tashiro durante el siglo XVI; esta expansión continuó en el siglo XVII. Tal vez la figura más importante de la Escuela Goseiha fue Manase Dosan (1507-1594), un estudiante de Tashiro que escribió la obra de ocho volúmenes Keitekishu (Texto de Medicina Interna) y fundó el Keiteki-In, una escuela privada de medicina en Kyoto.

Expresó la opinión de que, en el caso de las enfermedades agudas, habría que basarse principalmente en las fórmulas del Shanghan Lun, pero que, en el caso de las enfermedades crónicas, las prescripciones de las escuelas Jin-Yuan (referidas especialmente a las dos escuelas de tonificación de Li y Zhu) son adecuadas.

También advirtió que los medicamentos a base de hierbas poseen algo de toxicidad natural y deben ser usados con cuidado. El hijo de Dosan, Gensaku, también se convirtió en un médico Kampo influyente que escribió Igakutienseiki, un libro de casos clínicos que involucraba a personajes famosos. El marco de la Escuela Goseiha a veces se llama “Medicina Dosan”.

La Escuela Goseiha introdujo el uso de un nuevo grupo de fórmulas herbáceas. Estos incluyeron los de Li Gao y Zhu Danxi, pero aún más importante, los del libro de la Dinastía Song Taiping Huimin Hejiju Fang (publicado en 1110).

Este libro, que había sido encargado por el emperador Song, con el proyecto dirigido por el médico de la Corte Chen Shiwen, incluye una gran compilación de fórmulas. El trabajo se llevó a cabo en una época en la que había un renovado interés en el Shanghan Lun y Jingui Yaolue en China, y, no sorprendentemente, muchas de las fórmulas de Hejiju Fang eran similares en ingredientes y diseño a los de las obras anteriores.

Entre las muchas fórmulas de hierbas chinas tradicionales de las que hoy se depende en gran medida, que provienen de este texto son: Cuatro hierbas principales de combinación (Si Junzi Tang), Tang-kuei Cuatro Combinación (Siwu Tang), y Bupleurum y Tang-kuei Fórmula (Xiaoyao San). Las fórmulas Hejiju Fang llegaron a ser tan ampliamente usadas como las fórmulas Shanghan Lun, infundiendo un nuevo estímulo en la práctica del Kampo.

Finalmente se desarrolló cierta oposición a la lógica especulativa asociada con las enseñanzas de Jin-Yuan. Por ejemplo, el fundador de los desarrollos médicos de Jin-Yuan, Zhang Yuansu (1151-1234), había propuesto que cada hierba entrara en uno o más canales específicos (meridianos) para afectar los sistemas de órganos asociados, una idea aceptada también por su estudiante Li Gao.

Este concepto, que todavía aparece en los libros modernos de Materia Médica (tras la enumeración de la naturaleza y el sabor de las hierbas suele haber una lista de meridianos afectados), ha sido objeto de objeciones tanto en China como en Japón. Propone algo que no se considera práctico, y que se apoya demasiado en imponer una adherencia rígida a las teorías de cinco elementos y zangfu sin observación de efectos clínicos.

Hoy en día, a pesar de la lista de “entrada de meridianos” de las hierbas en los textos, esta característica es raramente utilizada para hacer elecciones clínicamente relevantes en la prescripción de hierbas.

Una nueva escuela evolucionó en Japón, que se opuso a las reformas médicas de Jin-Yuan y favoreció el conocimiento práctico y el regreso a las enseñanzas anteriores (es decir, hasta la Dinastía Tang): la Escuela Kohoha (Escuela de Fórmulas Clásicas).

Los partidarios de la Escuela Kohoha rechazaron igualmente el neo-confucianismo en favor de los principios confucianos originales. Esta escuela pronto reemplazó a la Escuela Goseiha en lugar de competir mano a mano con ella.

Aunque muchos en la Escuela Kohoha enfatizaron las enseñanzas y formulaciones del Shanghan Lun (es decir, volviendo al texto clásico más antiguo y confiable), otros no se apegaron tenazmente a este texto fuente y permanecieron abiertos a los formularios posteriores, como el Hejiju Fang.

Una de las características clave de esta escuela fue su confianza en lo que ahora se conoce como teoría de la confirmación (también conocida como teoría de la conformación ortográfica): combinar un complejo de síntomas y signos (chino: zheng) del paciente con una fórmula antigua particular, sin especulaciones intermedias, tal como había sido practicado por la Escuela Goseiha usando el análisis de yin-yang y cinco elementos. Este método es retenido por muchos practicantes de Kampo hoy en día.

Durante este período se desarrollaron dos conceptos específicos sobre causalidad y tratamiento de la enfermedad: uno basado en el problema del estancamiento del qi; y el otro basado en la influencia de una toxina particular de origen externo.

Gonzan Goto, uno de los primeros activistas de esta Escuela (ver Figura 2), puso especial énfasis en el concepto de que el desarrollo de la enfermedad está relacionado con el estancamiento de la circulación del qi. Señaló que algunas personas podrían mantenerse saludables y no verse afectadas por condiciones climáticas adversas (causas externas de la enfermedad en el sistema chino) y podrían resistirse a la enfermedad debido a los extremos emocionales (causas internas de la enfermedad en el sistema chino).

Sin embargo, otros eran fácilmente susceptibles a tales influencias adversas, y esta susceptibilidad, postuló, se debía al estancamiento del qi. Por lo tanto, se basó en una variedad de técnicas (no sólo el uso de hierbas) dirigidas a superar el estancamiento del qi como un medio para tratar y prevenir enfermedades.

El otro concepto específico de enfermedad se atribuye a la figura más influyente de la Escuela Kohoha, Todo Yoshimasu (1702-1773). Su entendimiento era que había una toxina básica que podía entrar en el cuerpo y causar todas las enfermedades. Propuso que las diferencias entre las enfermedades y sus síntomas eran principalmente el resultado de que diferentes lugares del cuerpo se veían afectados por el mismo veneno.

Concedió gran importancia al sistema chino de diagnóstico abdominal que había sido prácticamente abandonado en China, afirmando que el sitio del veneno afectado podía ser más fácilmente detectado por la condición del abdomen. Yoshimasu escribió el libro Ruijuho (Indicaciones de las Prescripciones Kampo) en el que reclasificó las fórmulas de los Shanghan Lun y Jingui Yaolue, creyendo que las fórmulas eran muy valiosas, pero que la teoría que acompañaba a los tipos de enfermedades yin y yang tenía que ser descartada.

Muchos practicantes de Kampo todavía confían fuertemente en las conexiones entre ciertas conformaciones abdominales y la fórmula asociada derivada del Shanghan Lun o Jingui Yaolue. Yoshimasu también escribió Yakucho (Características de las Hierbas), que sigue siendo una importante obra histórica sobre Kampo.

Si bien ambas teorías de la causalidad de la enfermedad eran tan especulativas como las de la Escuela Goseiha, los enfoques terapéuticos recomendados se basaban en observaciones empíricas y métodos prácticos, por lo que estas propuestas no se consideraban un menoscabo de los principios fundamentales de Kohoha.

Su libro fue en reacción al Bencao Shu (publicado en 1700), que sintió que contenía demasiadas de las teorías médicas de Jin-Yuan, mientras que las prescripciones prácticas del Shanghan Lun y Jingui Yaolue y la obra de Sun Simiao fueron descuidadas. Su objetivo era mezclar información teórica y práctica y escapar de la tendencia hacia enfoques cada vez más oscuros para entender las hierbas y fórmulas.

Otra influencia importante en la Escuela Kohoha, al menos para aquellos que no se apegaron tenazmente a las obras de Zhang Zhongjing, fue el libro del médico chino Gong Tingxian (1522-1619), Wanbing Huichun (1587), escrito por su estudiante Dai Mangong, quien más tarde emigró a Japón.

Las recetas de Gong dependían en gran medida del marco desarrollado por el Shanghan Lun, Hejiju Fang y otros textos antiguos. Hizo fórmulas más grandes que combinaban las fórmulas más pequeñas anteriores, y luego agregó un número de hierbas que estaban de moda en ese momento (principalmente hierbas para disipar el calor, limpiar toxinas y resolver inflamaciones; trabajó durante el tiempo en que el concepto de enfermedades epidémicas cálidas estaba evolucionando).

Un buen ejemplo de las formulaciones de Gong es la combinación de Tang-kuei y Gardenia (Wen Qing Tang), que es una formulación de ocho hierbas compuesta por una fórmula de cuatro hierbas (Coptis y Scute Combination) de las recetas para emergencias de Ge Hong (340 d. C.) y una fórmula de cuatro hierbas del Hejiju Fang (Tang-kuei Four Combination). La combinación de Tang-kuei y Gardenia serviría entonces como base para una receta grande, como la combinación de Gardenia y Vitex (Xigan Mingmu Tang), en la que Gong incorporaba mentha, esquizonepeta, platycodon, yeso, cassia y otras hierbas que se usaban comúnmente en recetas de limpieza con calor.

Las fórmulas de Gong fueron una de las últimas importaciones importantes de China a este sistema de medicina. Kampo se convirtió entonces en una tradición médica japonesa bien establecida que era independiente de China.

Durante este tiempo, Japón continuó importando libros médicos, incluyendo el Bencao Gangmu (Herbal Compendium) de Li Shizhen, que llegó por primera vez en 1607, pero Kampo progresó en su propio camino. Algunas nuevas fórmulas fueron ideadas por practicantes japoneses, como Sohako Asada y sus descendientes, pero la mayoría de las fórmulas en las que se apoyaba el Kampo eran las introducidas desde China a través de la obra de Gong Tingxian.

Al igual que Kampo alcanzó su fuerza e independencia a finales del siglo XVI, la medicina occidental llegó a Japón y finalmente causó el declive en la práctica de Kampo.

Decadencia de la medicina Kampo y aumento de la medicina occidental

La medicina occidental fue introducida en Japón por los portugueses hacia 1590, unas décadas después de su primer desembarco en Japón en 1543. La entrada adicional de la medicina occidental llegó a través de España a principios del siglo XVII, pero esta influencia de Portugal y España se limitó a las regiones costeras, como Kyushu (una de las islas japonesas).

Los líderes japoneses adoptaron una política de aislamiento nacional poco después de las incursiones portuguesas y españolas, permitiendo el comercio y los intercambios sólo con los holandeses (entre las potencias occidentales) a partir de 1639, lo que trajo la entrada de médicos y obras médicas holandesas.

Esta medicina extranjera adquirió importancia sólo después de que los estudiosos japoneses la estudiaran y escribieran sobre ella desde su perspectiva. Por ejemplo, en 1774, Genpaku Sugita publicó Kaitai-shinsho (El Nuevo Libro de Anatomía), que mejoró enormemente la reputación de la medicina occidental.

Otro erudito de la medicina occidental fue Gentaku Otsuki, quien señaló que los dos sistemas de medicina podrían ser complementarios, superando cada uno las insuficiencias del otro.

Durante este tiempo, los practicantes tradicionales comenzaron a desarrollar una especialización como la que se encuentra en la medicina occidental; por ejemplo, Genetsu Kagawa (1700-1777; véase la Figura 3) se centró en la obstetricia e influyó en el campo durante generaciones posteriores. Seishu Hanaoka (1760-1835; véase la Figura 4) buscó activamente la integración del Kampo y la medicina occidental.

El mayor impulso a la medicina occidental en Japón llegó con la introducción de la vacunación contra la viruela en 1849, cincuenta años después de su desarrollo en Europa. Kampo no disponía de técnicas de prevención de enfermedades comparables y su reputación se vio afectada por el éxito de la campaña de vacunación.

Kampo entró entonces en un período de grave declive de 1868 a 1902 como resultado de los esfuerzos del gobierno de Meiji. El gobierno basó sus acciones en el concepto de que Japón era demasiado débil con respecto a las naciones occidentales, y tomó medidas drásticas para fortalecer las fuerzas armadas y los asuntos internos.

Como parte de esto, la medicina occidental fue aceptada como el método más deseable de terapia y fue plenamente respaldada por el gobierno, con los esfuerzos realizados para suprimir el sistema tradicional por ser anticuado y contribuir a la debilidad de Japón. Los nuevos exámenes médicos (a partir de 1875) se centraron en química, anatomía, fisiología, patología, farmacéutica, medicina interna y cirugía, e ignoraron el dogma de la medicina tradicional, hierbas, acupuntura y otros aspectos de la medicina antigua.

En 1883, el gobierno exigió la aprobación del nuevo examen incluso para aquellos que deseaban practicar el Kampo. Los estudios médicos requeridos para este examen fueron tan intensos que virtualmente impidieron la oportunidad de estudiar también el Kampo, aunque uno quisiera hacerlo en este clima.

Renacimiento del Kampo

Los médicos de Kampo quedaron horrorizados por el repentino corte del sistema médico tradicional en 1875. Varios de ellos organizaron la Asociación Onchi-sha para defender y preservar Kampo.

Las principales figuras involucradas fueron Gyoko Yamada, Shohaku Asada y Risshi Mori. A partir de la década de 1880 reclutaron a varios otros médicos Kampo y establecieron algunos hospitales pequeños con énfasis en las prácticas Kampo.

Sin embargo, para 1887, la organización se disolvió después de que los miembros clave abandonaron la organización debido a su desacuerdo con la política interna o murieron de viejo.

En 1895, un intento de conseguir una reforma legislativa de las regulaciones de licencia médica para permitir licencias separadas en Kampo fracasó. Kokkan Azai, uno de los principales activistas en este esfuerzo de reforma, murió en 1902, con Kampo prácticamente eliminado.

A pesar de los esfuerzos altamente exitosos del gobierno de Meiji para eliminar a Kampo, unos pocos médicos de Kampo permanecieron quienes continuaron promoviendo su tradición a medida que los Meiji dieron paso al gobierno subsiguiente de Taisho.

Aunque el Taisho todavía conserva su devoción a la medicina occidental, el renacimiento se hizo posible después de 1902, ya que el Kampo ya no era visto como una amenaza potencial para la modernización y no había necesidad de convertirlo en un objetivo específico de supresión.

Los médicos Kampo escribieron sobre el valor de Kampo; por ejemplo, Keijuro Wada escribió Ikai-no-tettsui (El Martillo de Hierro del Mundo Médico) en 1910 y Tadanao Nakayama escribió Kampo-igaku-no-shin-kenkyu (Nuevo Estudio de la Medicina Kampo) en 1927. Además, en 1937 se creó un curso sobre medicina Kampo en la Universidad de Takushoku (en la actualidad se imparte en la Universidad Médica y Farmacéutica de Toyama).

Después de los años veinte, Kampo no fue promovido por viejos médicos de la época pre-Meiji, sino por entusiastas conversos de la profesión médica moderna. Keisetsu Otsuka, que se convirtió en uno de los más famosos practicantes de Kampo del siglo XX, contó su historia de la conversión de la medicina occidental a Kampo:

En 1920, yo era estudiante de segundo año en la Escuela de Medicina de Kumamoto[una escuela de medicina occidental]. Un día, mientras caminaba por un parque en el suburbio de Kumamoto, vi un cartel que decía: Hospital de Medicina China.

He visto muchos signos hospitalarios antes y después, pero los he olvidado todos. Sólo ésta la puedo ver en el ojo de mi mente. Cuando miré las palabras “Medicina China”, recuerdo que sólo sentía desprecio. No sabía en ese momento que el hospital data de la época de Tokugawa y era famoso por su medicina herbal china.

Creí que el cartel sólo era publicidad para un médico sin licencia. Sólo muchos años después, cuando yo mismo seguí el estudio de la medicina china, volví a despertar mi memoria de aquella época.

Mucha gente me ha preguntado por qué renuncié a la medicina moderna para estudiar medicina china, un campo en aquel entonces aislado y despreciado por la sociedad. Suelo responder: En primer lugar, fui débil y enfermizo durante mi niñez, y el tratamiento con la medicina moderna resultó inútil; en segundo lugar, puesto que toda mi familia está formada por médicos, crecí siempre rodeado de muchos libros, incluyendo aquellos sobre las hierbas chinas, así como otras hierbas.

Realmente creo que finalmente me dediqué a ese estudio porque estaba destinado y no por las respuestas que di a mis interrogadores. Excepto por casualidad, probablemente no me habría dedicado al estudio de la medicina herbal china.

Pensando en mi carrera, puedo recordar numerosas veces cuando he curado a otros médicos con hierbas chinas.

Todos ellos tomaban hierbas chinas cuando estaban enfermos, pero nunca tomaron el estudio de la medicina china. De hecho, de los muchos doctores nacidos en familias médicas y rodeados de hierbas chinas, sólo unos pocos, como yo, han abandonado la medicina moderna para dedicarse al estudio de la medicina herbal china.

Una mañana de marzo de 1927, como de costumbre antes de ver a los pacientes, estaba leyendo la sección de literatura del periódico Tokubai. Allí vi una reseña de un libro titulado A New Study of Kampo Medicine de Tadano Nakayama.

Después de leer la reseña, inmediatamente ordené el libro. La reseña mencionó que la edición de otoño de la revista Japón y los japoneses había publicado un artículo de Nakayama “Sobre el renacimiento de la medicina herbal china”. Debido a la sensación que causó, él había expandido ese artículo en este libro.

Durante años había mirado hacia abajo a la medicina herbal china, pero después de leer este libro me di cuenta de que su enfoque era tan clínico y válido como la medicina moderna. Me avergonzaba de mi ignorancia: había pensado que sólo era medicina popular. A través de la lectura de este libro aprendí del clásico Shanghan Lun, el libro de tratamiento más antiguo del mundo.

Un día vi un anuncio de la publicación del primer volumen de una revista llamada Kokan Igaku (junio de 1927). Inmediatamente lo ordené. Aunque no era un hombre rico, el herbolario Yumoto, que más tarde se convirtió en mi maestro, publicó la revista él mismo. Después de leerlo, decidí dedicar mi vida a las hierbas medicinales chinas.

Yumoto se había graduado de Kinzawa Medical School (escuela de medicina occidental) en 1901. Sin embargo, su actitud hacia el valor de las prácticas médicas cambió, y abandonó la medicina moderna para estudiar medicina herbal china. En ese momento (alrededor de 1920), no quedaban especialistas chinos en hierbas en la práctica, pero algunos médicos habían decidido estudiar el tema, incluso manteniendo su práctica médica occidental. Un médico licenciado podría recetar medicina herbal china, pero un especialista de Kampo que carece de entrenamiento médico occidental no podría, porque no tendría licencia para ejercer.

Junto con el renacimiento gradual de la medicina Kampo a través de los practicantes de la medicina moderna, otro desarrollo ayudó al campo a crecer: la modernización de la forma de dosificación de la medicina herbal.

En la década de 1920, Nagakura, una compañía farmacéutica dirigida por Nagakura Onzo, comenzó a desarrollar formas de producir en masa la medicina china utilizando aparatos de precisión y métodos científicos. Esto condujo a la producción de decocciones secas en una forma granular conveniente, comúnmente llamada wakan-yaku (medicamentos clásicos estilo japonés) que se han convertido en un método estándar de administración de medicamentos Kampo.

En lugar de un juego de cajones pequeños que contenían un número limitado de hierbas crudas para ser seleccionadas, pesadas y luego enviadas a casa con el paciente para su preparación como decocción, las fórmulas de hierbas fabricadas se dispensaban en una forma conveniente y simplemente se daban al paciente en cantidades que durarían hasta la próxima visita. Más o menos al mismo tiempo, Tsumora Juntendo, una empresa fundada por Jusha Tsumura en 1893, estableció un instituto de investigación y un jardín de hierbas para promover el desarrollo de Kampo.

Así, con algunos doctores aprendiendo Kampo, la publicación de algunos libros y revistas Kampo, la oferta de un curso de Kampo en una facultad de medicina, y la producción de preparaciones herbales modernas, este campo de la medicina estaba listo para expandirse sustancialmente. Shinichiro Takeyama escribió Kampo-ijutsu-fukko-no-riron (Teorías sobre la Restauración de la Medicina Kampo) en 1941, inaugurando la nueva era de la práctica Kampo.

Entonces, la Segunda Guerra Mundial puso en segundo plano el desarrollo de Kampo. La medicina moderna, especialmente la cirugía y la terapia antibiótica, fue crítica durante los años de guerra. Cuando Japón fue derrotado en 1945, el país y sus actividades industriales y sociales tardaron varios años en recuperarse. Los doctores médicos que habían tomado la práctica de Kampo formaron la Sociedad Japonesa de Medicina Oriental en 1950 con 98 miembros.

Esta organización ayudó a guiar el camino hacia la actual forma restaurada de Kampo; actualmente cuenta con unos 10.000 miembros. El trabajo iniciado en la década de 1920 para desarrollar formas preparadas de medicina Kampo progresó aún más para permitir la producción a gran escala en la década de 1950.

En 1967, cuatro remedios Kampo fueron aprobados para reembolso bajo el seguro médico nacional de Japón. En 1976, el gobierno japonés dio su aprobación oficial a 82 recetas del sistema Kampo; éstas podían adquirirse bajo el Sistema Nacional de Seguro Médico y estaban disponibles como remedios de venta libre.

Además, el Departamento de Asuntos Farmacéuticos del Ministerio de Salud y Bienestar Social aprobó 210 fórmulas de hierbas (incluidas las 82 ya mencionadas) para su uso en instalaciones médicas, donde también estaban disponibles sin receta médica (pero no todas fueron aprobadas para cobertura por el seguro nacional de salud).

Estas fórmulas fueron adoptadas como medicamentos sin tener que pasar por el largo proceso de registro que se requería para los medicamentos modernos (y también para cualquier otra fórmula de hierbas). Específicamente, la larga historia de uso de estas fórmulas se citó como evidencia suficiente para su seguridad, si no para su eficacia, por lo que se prescindió de la acumulación de documentación de seguridad normalmente requerida. Hoy en día, 148 recetas están cubiertas por el seguro nacional de salud y más de la mitad de ellas son el centro de la práctica moderna de Kampo.

Aparte de las fórmulas que habían sido adoptadas varios siglos antes por las escuelas Goseiha y Kohoha, también se incluyeron entre las fórmulas aprobadas algunas recetas de la escuela de Enfermedades Calientes que se había desarrollado en China durante el siglo XVIII. La influencia principal de esta escuela fue la Wenbing Tiaobian (Diferenciación Sistemática de Enfermedades Cálidas; publicado en 1798) escrito por Wu Jutong (también conocido como Wu Tang); presentó la popular fórmula de Lonicera y Forsythia (Yin Qiao San) y la combinación de Morus y Crisantemo (Sang Ju Yin), ambas utilizadas para el tipo de dolencia producida por el viento y el calor.

Además de las fórmulas aprobadas, todas las hierbas individuales que entran en la fabricación de las fórmulas también están aprobadas para su uso, de modo que las fórmulas modificadas, producidas mediante la combinación de hierbas individuales con fórmulas básicas o combinando sólo hierbas individuales para hacer nuevas fórmulas, también están disponibles para la prescripción.

El Kampo se extendió rápidamente durante el período 1985-1995; después de eso, el número de practicantes se estabilizó en un nivel casi constante.

En 1985, se reportó que alrededor del 20-25% de los médicos en Japón incluían algunas hierbas recetadas en su práctica. Sin embargo, como señaló Terasawa Katsutoshi, sólo alrededor de 100 médicos estaban recetando rutinariamente medicamentos Kampo a sus pacientes.

La proporción de médicos que suministran algunos medicamentos Kampo ha aumentado a cerca del 50% o más según algunas estimaciones, con un aumento proporcional en los especialistas de Kampo (más de 200).

Además, hay cerca de 10.000 farmacias en Japón que dispensan fórmulas de hierbas. Aproximadamente el 2% del total de los gastos farmacéuticos en Japón son medicamentos a base de hierbas, la mayor parte de ellos suministrados por Tsumora Juntendo, con contribuciones de unos 20 fabricantes más pequeños. La investigación de la medicina Kampo se lleva a cabo en la Universidad Médica y Farmacéutica de Toyama, en el Instituto Kitazato de Tokio, y en el Hospital de Enseñanza Médica de la Universidad Kinki cerca de Osaka, así como en otros sitios.

Las encuestas realizadas en Japón han revelado que los principales usos de los medicamentos Kampo son el tratamiento de la hepatitis, síndrome menopáusico, resfriado común y otras infecciones del tracto respiratorio superior, disfunciones nerviosas autónomas, estreñimiento, tos y asma, enfermedades de la piel (principalmente eccema y otras categorías de dermatitis), lumbago y neuralgia, y trastornos gastrointestinales.

INTRODUCCIÓN DEL KAMPO EN AMÉRICA A TRAVÉS DE TAIWÁN

Kampo fue traído a Taiwán por el Dr. Hong-yen Hsu (1917-1991), un nativo de Taiwán que había estudiado ciencias farmacéuticas en Japón y quedó impresionado por el enfoque japonés a la medicina herbal. También se interesó por la tecnología desarrollada por Nagakura.

A su regreso de Japón, estableció Sun Ten Pharmaceutical Works en Taiwán y comenzó a producir medicamentos Kampo en 1963. Hsu también se convirtió en director de la División de Control de Alimentos y Drogas de la Administración Nacional de Salud. Promovió el estudio científico de Kampo estableciendo el Instituto de Investigación Brion, donde varios investigadores bajo su dirección evaluaron la seguridad y las acciones farmacológicas de las fórmulas, sus ingredientes herbáceos individuales y sus componentes activos.

Estos investigadores también estudiaron los orígenes botánicos de los materiales medicinales vendidos en los mercados de Hong Kong, Taiwán y Japón. Hsu llevó los escritos de los practicantes de Kampo a Taiwán, donde su metodología fue ampliamente adoptada en un momento en que prácticamente no había comunicación directa con los practicantes en la China continental.

La introducción de Kampo en América fue también a través del trabajo del Dr. Hong-yen Hsu, quien emigró a los Estados Unidos desde Taiwán. Creó dos organizaciones en 1975: Oriental Healing Arts Institute (OHAI), para publicar traducciones de libros de medicina china, y Brion Herbs Corporation, para distribuir medicamentos Kampo y fórmulas de hierbas chinas similares producidas por Sun Ten.

La OHAI publicó una revista bimensual (Boletín del Instituto de las Artes de la Sanación Oriental; más tarde se transformó en una revista trimestral, la Revista Internacional de Medicina Oriental). Muchos de los artículos de la revista fueron escritos por médicos japoneses, incluyendo médicos famosos de Kampo, como Keisetsu Otsuka y Domei Yakazu (Oriental Healing Arts proporcionó servicios de traducción y editoriales).

OHAI también publicó numerosos libros sobre medicina china basados principalmente en la práctica de Kampo, como How to Treat Yourself with Chinese Herbs, Chinese Herbal Medicine and Therapy y Commonly Used Chinese Herb Formulas with Illustrations.

Los libros presentaban las fórmulas utilizadas por los profesionales de Kampo y enumeraban las indicaciones Kampo para su uso, que a menudo diferían, al menos en los detalles específicos, de las indicaciones encontradas en los libros de la China continental (con el tiempo, se incorporó más información de China en las publicaciones de la OHAI).

OHAI publicó varios libros que trataban específicamente sobre la experiencia clínica de autores japoneses en Japón, tales como: la guía clínica Natural Healing with Chinese Herbs de Otsuka, Yakazu y Totoro Shimizu; la colección de informes de casos en Treinta años de Kampo de Otsuka; y el libro Combined Use of Oriental and Western Medicine de Toyohiko Kikutani. Además, OHAI publicó una traducción del Shanghan Lun que fue anotada por Otsuka.

Las fórmulas de hierbas Sun Ten distribuidas por Brion Herbs Corporation fueron las mismas que se usaron en Taiwán y Japón. De hecho, la fábrica Sun Ten era la única empresa taiwanesa, de más de una docena de fabricantes de productos similares, que suministraba a Japón, habiendo cumplido con los estrictos requisitos de importación que habían sido diseñados para proteger las industrias japonesas.

Más tarde, Sun Ten estableció una fábrica en los Estados Unidos para producir las fórmulas. Es el único fabricante importante de medicamentos Kampo en los Estados Unidos. La fabricación está dirigida por uno de los hijos de Hong-yen Hsu, Chau-shin Hsu, que también contribuyó con artículos y libros de coautoría publicados por OHAI.

Varios otros fabricantes taiwaneses de remedios estilo Kampo ahora ofrecen sus productos en los EE. UU., especialmente Kaiser Pharmaceuticals y Min Tong, siguiendo el ejemplo de Sun Ten. Además, han entrado en el mercado empresas japonesas y coreanas (Corea del Sur también utiliza preparaciones al estilo Kampo). Se distribuyen libros traducidos sobre Kampo y fórmulas de hierbas a Europa, Canadá, Australia y otras áreas del mundo.

Las fórmulas de hierbas manufacturadas se han vuelto populares en Occidente debido a la conveniencia y calidad de los extractos secos, junto con desarrollos posteriores como la encapsulación y tableta, así como la disponibilidad de extractos de hierbas individuales que pueden ser usados para hacer nuevas fórmulas.

Las preparaciones al estilo Kampo son una fuente de fórmulas comúnmente utilizadas tanto en China como en Japón (por ejemplo, Rehmannia Six Formula; Liuwei Dihuang Wan), mientras que las hierbas solas son un medio de proporcionar recetas individualizadas sin que los pacientes pasen por el proceso de preparación de decocciones.

El enfoque único de Kampo para el diagnóstico incorporado en el diagnóstico abdominal no se utiliza mucho en América, pero las indicaciones para el uso y la comprensión de las fórmulas de hierbas que se han desarrollado en Japón han enriquecido la comprensión de la medicina china para los médicos aquí.

Como medio de ampliar el interés por las fórmulas Kampo, se han hecho algunos esfuerzos para integrarlas en el formato académico preferido en China. Por ejemplo, OHAI publicó A Comprehensive Guide to Chinese Herbal Medicine, de Zelin Chan y Meifang Chen (médicos de Shanghai), en el que la mayoría de las fórmulas enumeradas en el libro son del sistema Kampo, pero también se describen las modificaciones de la fórmula según los signos y síntomas, típicos de lo que se hace en China.

En última instancia, el Kampo en Occidente se está integrando en un sistema más amplio que capta las características de los enfoques japoneses, taiwaneses y chinos continentales de la medicina china tradicional con la intención de combinarla eficazmente con la medicina occidental moderna.

La experiencia de los médicos en Japón trabajando con fórmulas de hierbas tradicionales ofrece un modelo de cómo la tradición puede ser utilizada como una parte valiosa de la medicina moderna.

Referencias

Este artículo se derivó principalmente de fuentes secundarias en inglés. Entre los principales recursos estaban:

  • Amanecer de la Medicina Japonesa: Ishimpo; actas de la conferencia de 1984 que celebra el 1.000 aniversario de la publicación del Ishimpo, parte del 17º Congreso Internacional de Medicina Interna, publicado con la ayuda de Tsumora Juntendo Co. Este libro fue proporcionado por el Instituto de Artes de Sanación Oriental.
  • Progress of Oriental Medicine-Proceedings of the Sixth International Congress of Oriental Medicine, 1990, patrocinado por la Sociedad Japonesa de Medicina Oriental.
  • Artículos publicados en el Boletín del Instituto de Artes de Sanación Oriental, incluyendo:
  • Yasuo Otsuka, Los orígenes de la medicina herbal china, 1985;10 (3): 93-99.
    Yasuo Otsuka, Introducción a la medicina oriental: The theory of Kampo therapy, 1988;13 (4): 217-221.
  • Libros publicados por el Instituto Oriental de Artes Curativas, especialmente Treinta Años de Kanpo, por Keisetsu Otsuka, 1984.
  • El libro Oriental Medicine: An Illustrated Guide to the Asian Arts of Healing, editado por Jan Van Alphen y Anthony Aris, Serindia Publications (Londres), 1995.
  • Texto de Subhuti Dharmananda